"Todo tiene remedio, menos la muerte", dice la frase popular. Quizá por ello el filósofo Martin Heidegger declaró que el ser humano es un “ser-para-la-muerte”; y que vivimos en un círculo no resuelto: mientras existimos, no tenemos nuestra existencia completa, y cuando la hemos completado, es porque ya no existimos. La muerte se presenta, pues, como el final más seguro de nuestra vida, la posibilidad más cierta, nuestro proyecto más fiable. Ahora bien, ¿qué nos ocurrirá tras este drástico acontecimiento? ¿Y qué actitud debemos adoptar ante semejante misterio? He aquí algunas reflexiones.
Por Mónica Ramírez Martín. Primero A de Bachillerato.
La muerte es el cese de las funciones biológicas que sustentan un organismo vivo. Sin embargo, no todos los seres vivos afrontamos la muerte de la misma manera. En el caso de los humanos, que somos los únicos que sabemos que nuestro fin llegará inexorable, somos conscientes de que la muerte puede aparecer en cualquier momento. Por eso, como decía Borges: “nuestra especie, es la única realmente mortal, las demás ignoran que van a morir”.
Qué nos va a suceder cuando llegue el momento de nuestra muerte es algo misterioso. Nadie lo sabe con certeza, pero la muerte es igualitaria y personal, por lo que “todos los humanos son mortales” como decían los filósofos medievales; y además, es siempre inminente pues no sabemos cuándo va a llegar.
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Lo que sí conocemos son los testimonios que nos cuentan personas que han vivido experiencias cercanas a la muerte: la luz blanca y cegadora al final del túnel, la sensación de paz y tranquilidad o las experiencias extracorporales, ... Se trata de sensaciones experimentadas también por pilotos o prisioneros ante situaciones de estrés. En cualquier caso, muchas personas que han sido declaradas clínicamente muertas y que después han vuelto a la vida, nos relatan impresiones similares, lo que nos lleva a creer que esto es lo que probablemente sucederá cuando llegue el momento de nuestra muerte. Y así lo señala también la neurología, que nos advierte cómo tales sensaciones podrían ser fruto del nuevo estado del cerebro.
Ante este panorama, huir con temor de la consideración de la muerte no parece algo sano para nuestra salud mental, ya que vivir continuamente con miedo, no es vida. Es verdad que, como decía Unamuno, la condena de la muerte provoca esa sensación de agonía que no desaparece. Pero ello no debe llevarnos a la parálisis.
Creo que la mejor manera de afrontar la muerte es una combinación de esperanza y aceptación. La esperanza es una buena actitud, aunque solo lo sea para las personas que creen en la resurrección - como defiende Santo Tomás de Aquino - o los que creen en la reencarnación, como Platón; esto puede ser algo abstracto, pero no menos que la realidad misma del alma.
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Por otro lado, la teoría más racional es la de la aceptación que plantea ver la muerte como algo natural e incluso conveniente, como sostenía Stuart Mill. Y esta actitud también nos permitirá vivir más intensamente, como nos hace ver Ulises, quien rechaza la inmortalidad que le propone Calipso para no renunciar a la aventura y a la adrenalina que le reporta ser mortal.
En ese sentido, Séneca y Zenón de Citio afrontan la muerte con dignidad, sabiendo que es algo natural y valorando aún más la vida, lo que me parece muy maduro y realista, además de dotarnos de la capacidad de ser agradecidos, que considero muy importante en una persona. Epicuro, también afronta la muerte con calma; y también lo considero algo acertado, ya que no vamos a vivir las consecuencias de esta. Como él decía: “la muerte no nos afecta, mientras existimos, la muerte no está aquí y cuando llega, ya no existimos” lo que nos lleva a pensar que no sufriremos esa tristeza o miedo.
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En conclusión, el miedo a la muerte es una actitud inmadura y triste, debemos disfrutar de la vida; la esperanza, nos ayuda a tener esa fe en que no todo acaba cuando morimos, pero la aceptación es lo que nos permite vivir una vida plena. La muerte forma parte de la vida.
Por Mario Cascado Sevilla. Primero A de Bachillerato.
La muerte es un tema que ha perturbado durante muchos siglos la mente humana. De hecho, es uno de los interrogantes clásicamente humanos, ya que nuestra especia es la única que es consciente de su mortalidad y temporalidad, como decía Heidegger, con su concepto “Dasein” (ser-ahí).
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El problema es que no sabemos qué hay ahí, tras las puertas de la vida. Ese territorio al que llamamos muerte es completamente desconocido. O al menos mayoritariamente. Tenemos testimonios de personas clínicamente muertas y testimonios de tratados sagrados, pero ¿son fiables? Si no comprendemos ya de por sí la vida, ¿cómo íbamos a comprender la muerte? La clave está en el pensamiento de los estoicos, y es que si no puedo hacer nada para cambiarlo, ¿por qué pensarlo tanto?
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Entonces lo que sí podemos cambiar y desarrollar con respecto a la muerte es nuestra actitud ante ella. Eso sí que podemos reorienralo. Muchos filósofos del pasado y múltiples religiones apoyan la idea del más allá, de que nuestro principio inmaterial no morirá, y que de alguna manera seguiremos vivos. Ante esto planteo un argumento de Richard Swinburne, que habla de otro tema, pero puede ser aplicado a este. El argumento dice que para probar la compatibilidad de Dios y el mal, primero deberíamos probar la existencia de Dios. De la misma manera, para que haya una coexistencia entre muerte e inmortalidad en nosotros, necesitamos probar antes la existencia del alma. Y este es otro tema bastante controvertido y complicado.
Por lo tanto, ¿debemos sentir un rechazo, como el narrado por Unamuno, hacia la muerte?,¿debemos declarar con el salmantino "No quiero morir, ni quiero quererlo"? ¿Es el rechazo a la muerte natural en el ser humano, mas ese rechazo de los existencialistas es excesivamente pesimista. Nos lleva a perder todo sentido y motivación de vida, y a afirmar que la vida no merece la pena. Pero Epicuro dice que amargarse la vida por la muerte es el verdadero sinsentido, ya que cuando vivimos la muerte no está, y cuando la muerte sí está, nosotros no estamos. Dicho de otra forma, la muerte puede ser simplemente la ausencia de vida. Entonces, ¿por qué temer tanto a un principio abstracto que ni siquiera tiene existencia propia?
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Como conclusión, la mejor actitud ante la muerte es la aceptación. Cada uno puede hacerlo como quiera. La manera de Epicuro es un poco ingenua, consiste en negar la existencia de algo que sabemos y conocemos como existente. De hecho es uno de los únicos hechos seguros en nuestra vida, vamos a morir. Pero la visión de los estoicos es más correcta. La muerte es algo natural y si morimos es porque antes hemos vivido. Pensar en la muerte es pensar en la vida. Es recordarse que la vida feliz y fugaz que tenemos de verdad vale la pena. Camus diría que vivimos en “lo absurdo”, pero pregúntate a tí mismo, ¿de verdad es absurdo vivir una vida feliz?
Por Yuhang Zhou
Antes de tomar o pensar en algo de fantasía o religión, tenemos que saber qué es la muerta ya que hay 2 tipos de muerte: objetiva y subjetiva. En la objetiva la muerte es el cese de las funciones vitales del cuerpo y por eso este ya no reacciona, porque tu cerebro ha dejado de funcionar. La muerte subjetiva es cuando ya no tienes ganas de algo, por ejemplo, cuando ya no quieres vivir, piensas en la muerte.
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En mi opinión, tras morir se abren tantas posibilidades como creencias. Si tu religión promete una especie de reencarnación tras la muerte, tú creerás en dicho "renacimiento". Si tu religión promete otra forma de inmortalidad, tú creerás en ellas. y tras esa visión descrita muchos, de esas visión del túnel con una luz al final, vendrá la luz y tras ella, la visión del cielo y el infierno.
Yo creo en la reencarnación, ya que las visiones que describen la gente cerca de la muerte parecen muy reales. Pero pienso que no es posible estar eternamente en el cielo, sino que volveremos a este mundo en el cual disfrutamos y sufrimos.
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Ante este panorama, me parece que la mejor actitud con la que afrontar la muerte sería aceptación. resulta difícil la esperanza, considerando la separación que viviremos de nuestro ámbito familiar. Por otra parte, rechazarlo tampoco me parece lógico pues tratar de ignorar el problema y vivir con miedo no lo resuelve satisfactoriamente. la mejor actitud que podemos adoptar es la aceptación: sabes que tu fin está allí, pero haces lo mejor que tú puedes. No se trata de escapar al problema de la muerte sino de afrontarlo tratando de darle solución .
Por Daniela Garea Flores
Hablamos de la muerte como algo inevitable, personal y misterioso. Desde hace cientos de años, las personas han tratado de imaginar y estudiar qué ocurrirá después de la muerte. Las religiones han intentado darle un significado en forma de paraíso o tortura, reencarnación o resurrección, pero otras personas sólo creen en la nada.
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¿Qué me pasará al morir? Lo cierto es que es una pregunta que suelo evitar hacerme; llegar a pensar que no hay nada y que el mundo y el tiempo seguirán hacia adelante es algo duro. Esto me lleva a querer afrontar la muerte como esperanza y no con rechazo o aceptación. Como Unamuno y Camus dijeron, llevar una vida orientada al rechazo de la muerte solo genera angustia y sufrimiento. Y tampoco creo que sea algo fácil el aceptar que vamos a desaparecer, como dicen Zenón, Séneca y Epicuro.
Es cierto que es algo inevitable contra lo que no podemos luchar, y también es cierto que aceptarla nos traería calma y alegría, pero creo que es algo muy humano eso de tratar de evitar la muerte: nos reproducimos, buscamos la fama por la que ser recordados y luchamos contra enfermedades.
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Cada persona lucha de algún modo u otro contra ella, aunque no quiera ni pueda. Pero, la afrontes como la afrontes, cuando vivimos - como dice Epicuro - la muerte no está presente, y cuando no estamos nosotros, es cuando está la muerte.
Sin embargo, la verdad es que la actitud de Platón me parece interesante, aunque yo no crea en un Dios ni en una religión. La esperanza de un más allá es lo que mantiene a mucha gente feliz y, aunque no crea en un paraíso ni en un infierno, prefiero confiar en que tras la muerte seguiré viviendo en lugar de ... la oscuridad.
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La muerte es un misterio inevitable que se lleva por delante a todo ser vivo. Por ello, temer a la muerte, nos traerá dolor; aceptarla, alivio; y la esperanza ... un bello sueño. Después de todo, al decir de Calderón ¿qué es la vida? Un frenesí, una ilusión, una sombra, una ficción ...
Por Verónica Angulo Fernández
Cuando muera no creo que me pase nada. Solo dejaré de existir como muere una flor que se marchita. Desapareceré físicamente, pero yo no soy solamente mi cuerpo, sino que también soy todas las experiencias que comparto con la gente que me rodea y la sensaciones que les provoco. Por eso mismo, cuando muera no me iré del todo en ese momento, sino que mi existencia acabará cuando la gente que conocí no me recuerde, o ellos mismos mueran.
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Creo que la mejor postura que podemos adoptar frente a este tema es la aceptación. La ciencia ha investigado mucho sobre la muerte y lo que sabemos es que es natural y conveniente. A todos nos va a llegar. Es siempre inminente, porque no sabemos ni cuándo ni cómo llegará. Por esta razón, luchar contra ella no tiene sentido. Debemos vivir nuestra vida con calma, sin miedo a lo que pueda pasar en un futuro próximo o lejano. Marcar nuestros objetivos y afrontar los problemas que vengan con valor y dignidad.
Hay muchos puntos de vista sobre cómo afrontar la muerte, pero tal y como los veo, no son tan buenos como el de la aceptación. Y sobre huir del asunto y no hacer nada, me parece que ignorar un tema de tanta importancia como este, no es la mejor solución.
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Por otro lado, rechazar la muerte llevando una vida con plena y confiada alegría me parece demasiado cándido. Conocer nuestras limitaciones -y la muerte es la mayor de todas ellas- nos hace avanzar y madurar.
En definitiva, la aceptación es la mejor postura que podemos adoptar como mortales, ya que las demás te llevan a extremos que no nos ayudan a vivir el tiempo que se nos ofrece. Además, al aceptar la muerte, consigues enriquecer tu vida con valores como la dignidad y la valentía.
Por Verónica Angulo Fernández
La muerte siempre es vista como la tragedia de la vida, algo que sabemos que va nos va a llegar a todos por igual, sin importar quién seas o qué tengas. Cuando pienso en la muerte, considero la realidad del cambio que habrá en nuestros cuerpos. Lo primero que va a pasar es que el corazón va a dejar de latir, por lo cual no bombeará sangre ni oxígeno al cerebro. Tras tres o siete minutos el cerebro morirá y es ahí cuando estás oficialmente muerto.
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Sin embargo, hay no pocos testimonios de personas clínicamente muertas que han regresado a la vida y que, en el proceso de “su muerte”, afirman casi todas haber visto una luz al final del túnel. Incluso, hay quienes dicen haber sentido que su alma se desprende del cuerpo y vuela por el aire y llega al cielo con Dios.
Estos testimonios, como nos aclara la neurología, tienen una explicación científica. Lo que en realidad ven estas personas es cómo se va cerrando nuestra capacidad de visión y es por eso el dicho túnel de luz, y los que dicen ver el cielo, pueden ser recuerdos del subconsciente o pura influencia religiosa.
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Así pues, considerando que para mí, esto es la muerte, ¿Cuál es la mejor actitud para afrontara? La mejor manera para encarar la muerte es mantener la calma, como dice Epicuro. Cuando llegue la muerte, nos dice el filósofo griego, no sentirás dolor y tampoco miedo, porque cuando la muerte esté presente tú ya no estarás. Ten, pues paciencia, que la muerte no es nada. Keep calm!, podríamos decir, tomando prestada (aunque en otro sentido) la famosa expresión británica.
Por Rodrigo Román Barba
A pesar de los distintos testimonios de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte, estos podrían verse invalidados por el hecho de que otras personas (consumidores de drogas, pilotos volando a fuerza G, etc.) han tenido experiencias similares aun sin estar al borde de la muerte. Esto nos hace sospechar que dichas experiencias son puramente fisiológicas y realmente no hay una “luz al final del túnel”.
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Creo que las teorías de un “más allá” o la “otra vida” suelen defenderse por el miedo a que no sigamos viviendo y a que nuestra existencia sea finita. En ese sentido, la esperanza en seguir viviendo es otra manera de rechazar la muerte. Platón creía en la reencarnación e inmortalidad del alma y Santo Tomás confiaba en la ascensión de esta a los cielos; pero ambas soluciones, bien podrían ser la respuesta a un profundo miedo a cesar de existir.
Por otra parte, el rechazo a secas es una postura que villaniza a la muerte como una figura sádica que se recrea segando vidas al azar; cuando en realidad la muerte en sí no existe, solo es un concepto abstracto que representa la ausencia de vida. Pensar en la tragedia al estilo unamuniano solo hará que nos deprimamos y nos sintamos en un estado de eterna agonía, mientras que la decencia ante nuestro final de Camus solo se basa en guardar apariencias. Ambas teorías aseguran que nuestro único destino, la muerte, es inevitable, aciago y horrible, y debemos recordarlo todos los días de nuestra vida. “Vivimos en un hospicio, no en un hospital".
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Por todo esto, pienso que debemos aceptar que la muerte es el final, no hay nada más allá, pero esto no es una tragedia. Cesaremos de existir y no hay que alarmarse por ello, la aceptación de esto nos ayuda a seguir adelante. En palabras de Epicuro: La muerte es inofensiva porque mientras vivimos, no está. Y cuando está, no vivimos.
Por Daniel Aguilocho Contreras
Una de las cuestiones más preguntadas por el ser humano a lo largo de la historia ha sido: "¿Qué pasará cuando muramos? Esta pregunta no tiene solución ya que, una vez muerto, no puedes contar nada. La muerte es algo natural y parte del proceso de nuestra vida. Es inminente y nada nos puede salvar de ella, ni las riquezas, ni la sabiduría, ni el poder. El miedo a la muerte es algo muy común en los humanos; el hecho de no saber que va a pasar es inquietante para la mayoría.
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Miguel de Unamuno redactó "no me quiero morir…” Este conocido autor español sentía rechazo y miedo a la muerte. Bajo mi punto de vista y experiencia, la muerte hay que enfrentarla con dignidad ya que es el recordatorio de nuestra vida. Es algo normal tener algo de rechazo y/o miedo, pero lo importante es aceptarla y vivir sin esa inquietud. Epicuro definía la muerte como un "cese de sensación de la consciencia" ya que no somos capaces de sentir nada tras morir; ni miedo, ni dolor.
Otras opiniones conocidas mantienen que tener esperanza en una vida mejor tras la muerte es necesario. Ya redactaba Platón que "el alma no puede morir", y recalcaba que teníamos que tener confianza y una vida éticamente correcta para ser recompensados con algo mejor tras la muerte. En una línea similar, santo Tomás de Aquino (aunque no creía en la reencarnación del alma) pensaba que nuestros cuerpos iban al cielo si lo merecíamos. Tenía mucha fe en la salvación de Dios en el reino de los cielos. Ambos concebían a muerte como una metamorfosis, en la que tener decencia y esperanza para pensar que tras la muerte hay algo mejor y que nuestras acciones presentes afectarán a nuestras acciones futuras.
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En conclusión, la muerte es algo natural de lo que no nos podemos salvar. La mejor manera para entender la muerte es aceptarla y disfrutar al máximo antes de tu hora. Esta actitud se ve reflejada en tópicos literarios como "Carpe Diem" o “Tempus fugit". Esperar la metamorfosis del alma o la salvación de un dios lo veo, bajo mi punto de vista, algo bastante improbable.
Por Alejandra del Pozo Peña
Nadie sabe lo que va a pasar cuando fallezcamos, ya que una de las principales características de la muerte es que es un misterio lo que hay tras ella. Diferentes religiones dicen que acabamos en el paraíso, si hemos sido un buenos creyentes, pero nadie ha vuelto de ese lugar y nos ha explicado cómo es.
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Una forma de afrontar la muerte es rechazarla, ya que hay personas a las que les da miedo y les angustia. Sin embargo, planteando el asunto de ese modo, sólo viviríamos agobiados y tristes por no poder hacer nada para cambiarlo, y eso sería morir en vida, que es casi peor que la muerte.
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Otros consideran que lo mejor es afrontar la muerte es con esperanza, confiando en la llegada al paraíso y la vida eterna. Sin embargo y bajo mi punto de vista la mejor forma de llevar la muerte es la aceptación porque como reflejan Zenón y Séneca, la muerte es un evento natural contra el que no podemos luchar ya que es no depende de nosotros, pero podemos ver la muerte como un recordatorio de vida lo que hace que aprovechemos los buenos momentos. Epicuro expresa que la muerte no nos debe preocupar porque mientras existimos no está, y cuando llega ya no existimos. Deberíamos afrontar la muerte con dignidad ya que es inevitable y es un sin sentido no disfrutar la vida por pensar en el fin de ella.
Por Natalia López Boza
Nadie sabe lo que hay después de la muerte. Aunque haya muchos testimonios de personas que han estado al borde de la muerte, ya sea por parada cardiaca, por entrenamientos al límite en aviones o por la ingesta de de determinadas drogas, pilotos de avión, en sus entrenamientos o drogadictos, lo cierto es que realmente no tenemos pruebas de qué hay más allá de ella. La mayoría de estas personas describen la muerte como un túnel oscuro con una luz al final de este. A veces, nos hablan de praderas y un ser de luz con el que hablar, pero no tenemos certeza de que esto que cuentan no sean alucinaciones del cerebro, ya que cuando este pierde contacto con el exterior, crea su propio mundo.
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Para lidiar con la muerte, podemos rechazarla, tener esperanza, o simplemente aceptarla. Yo personalmente, pienso como Unamuno, rechazo la muerte, no quiero morirme, y tampoco quiero que se mueran mis seres queridos. Es más, rechazo más la idea de que se mueran mis familiares que me muera yo mismo. También me identifico con Camus, que quería disfrutar de la vida y veía la muerte absurda. Pienso que me angustia tanto la muerte, porque no soy como Platón o Tomás de Aquino, que tenían la esperanza de que después de la muerte habría algo - Platón de forma no religiosa y el Aquinate de modo religioso- , pero los dos esperaban la muerte con el fin de llegar a un sitio mejor.
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Sin embargo, aunque tenga una negación constante a la muerte, me gustaría pensar como Epicuro, es decir, la muerte nos va a llegar a todos, no lo podemos cambiar y por eso lo mejor era aceptarlo: la muerte simplemente llegará, pero ahora estamos vivos. Tenemos que estar tranquilos, vivir la vida, que cuando llegue la hora llegará, y cuando ocurra no nos daremos cuenta, así que ¿para qué angustiarnos? No obstante, aunque ahora mismo me identifique con Unamuno quizá, cuando sea más adulta y madura, podré pensar como Epicuro, y no tener que vivir con esa angustia.
Por Julia López Eslava
¿Qué pasa cuando morimos? ¿Cuál es la mejor actitud para afrontarlo? La muerte es igualitaria, aunque las personas seamos diferentes. Y es que todos moriremos, da igual cómo hayamos vivido, todos acabaremos igual y sin saber exactamente qué es lo que nos pasará.
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Aunque muchas personas hayan estado cerca de la muerte y la hayan descrito como un lugar hermoso, como una pradera, o aunque la ciencia haya intentado describir esas sensaciones como fallos en nuestro cerebro no podremos saber cómo es hasta que nos llegue a nosotros mismos. Por esa razón, creo que la peor manera para afrontar la muerte no es el miedo. Unamuno estaba desesperado por vivir, ni siquiera quería querer morir y el simple hecho de pensar tanto en ello le llevó a una permanente agonía.
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Pero creo, en vez de pasarnos nuestra vida haciendo de ella una tragedia por la muerte, deberíamos buscar otra solución. Tener esperanza en que una parte de nosotros seguirá viva nos puede ayudar a no pensar tanto en la muerte. Mucha gente necesita esta solución y, al igual que Platón, piensan que su alma inmortal será la parte de ellos que sobrevivirá. O bien, otros como Santo Tomás de Aquino, esperan vivir su próxima vida en un lugar maravilloso, el cielo.
Aun así, dado somos incapaces de controlar la muerte, creo que la mejor solución sería, como Séneca señalaba, aceptar que algún día nos tocará dejar este mundo. Después de todo, si yo sigo en este mundo, es porque la muerte no ha llegado a mí, y cuando esta llegue, yo simplemente no estaré aquí. ¿Qué puedo temer?
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Así pues, en vez de pasarme la vida pensando en la muerte y perdiendo el tiempo que me queda, prefiero saber que en cualquier momento puedo dejar de vivir y mientras tanto, disfrutar al máximo e intentar ser lo más feliz posible.
